Le second commandement
198) Le second commandement est un commandement auquel le commandement de la crainte est accroché et ne le quitte jamais : c’est l’amour dont l’homme doit aimer son Maitre d’un amour complet. Et qu’est-ce que l’amour complet ? C’est un grand amour comme il est écrit « Marche devant Moi et soit entier ». « Complet » signifie entier avec amour.
Quand il est écrit « Et Dieu dit : que la lumière soit », c’est l’amour complet, qui est appelé « grand amour ». Et ici c’est un commandement pour l’homme d’aimer son Maitre comme il se doit.
C’est parce qu’il y a l’amour conditionnel, qui vient en raison du bien que le Seigneur lui a donné, par lequel son âme adhère à Lui avec cœur et âme. Et bien qu’il ait complètement adhéré au Seigneur, ceci est toujours considéré comme amour incomplet, comme il est écrit « Noé marcha avec Dieu ». Cela signifie que Noé avait besoin d’aide pour être soutenu parce qu’il était aidé par tout le bien que le Seigneur lui avait donné.
Abraham, cependant, n’a pas eu besoin d’aide pour être soutenu, comme il est écrit « Marche devant Moi et sois entier ». « Marche devant Moi » signifie sans aide, mais « devant Moi », même si tu ne sais pas si Je viendrai derrière toi pour te soutenir. C’est l’amour complet, un grand amour, où même si Je ne te donne rien, ton amour sera toujours entier, pour adhérer à Moi de tout cœur et âme.
199) Rabbi Elazar dit « Mon père, j’ai entendu la signification de l’amour complet ». Il répondit « Mon fils, parle à Rabbi Pinchas, car il est au même degré ». Rabbi Elazar dit « le grand amour est l’amour complet, car il est entier des deux côtés. Et s’il ne s’est pas inclus aux deux côtés, ce n’est pas l’amour complet comme il se doit. »
Commentaire : il lui dit d’interpréter le grand amour devant Rabbi Pinchas, parce qu’il avait déjà obtenu la mesure du grand amour comme il se devait, et il comprendrait très bien ce qu’il avait voulu dire. L’amour complet est entier des deux côtés, dans le jugement et dans Hessed. Et même s’Il prend ton âme, ton amour pour le Seigneur est en complète perfection, comme quand Il t’a donné toute la bonté du monde.
200) L’amour pour HaKadosh Baroukh Hou est interprété des deux côtés : il y a celui qui L’aime pour avoir richesse, une longue vie et des fils autour de lui, pour gouverner ses ennemis, ses chemins sont fermes et ainsi il L’aime. Et si c’était le contraire, HaKadosh Baroukh Hou changerait sa chance avec un jugement sévère, il Le détesterait et ne L’aimerait pas du tout. Pour cette raison, cet amour n’est pas l’amour qui a une fondation, car la racine de son amour est basée sur quelque chose et si cette chose est annulée, l’amour s’annulera.
201) L’amour complet est l’amour des deux côtés, dans le jugement et dans Hessed et ses chemins seront fructueux. Il aimera HaKadosh Baroukh Hou même s’Il lui prend son âme, et c’est l’amour complet, qui est des deux côtés, dans le jugement et dans Hessed. De ce fait, la lumière de l’œuvre de la création est sortie puis s’est cachée. Quand elle s’est cachée, le jugement sévère est sorti et les deux côtés, Hessed et jugement, se sont inclus ensemble, devenant entier.
C’est l’amour adéquat, car la lumière qui a été créée dans les six jours de la création, dans le verset « que la lumière soit », est à nouveau dissimulée, comme il est écrit dans le Zohar « que la lumière soit » pour ce monde et « et la lumière fut » pour le monde à venir. La lumière de ce monde a été dissimulée et n’apparait que pour les justes dans le monde à venir.
Pourquoi a-t-elle été dissimulée ? C’est parce qu’avec la dissimulation de la lumière, le jugement sévère est sorti dans ce monde, et par cela les deux côtés, jugement et miséricorde, se sont intégrés, devenant entier. Ceci donna un endroit pour l’inclusion des deux fins en une. C’est parce que maintenant il est possible de dévoiler la complétude de Son amour, même quand Il prend l’âme d’un homme. Ainsi, un endroit est donné pour compléter l’amour car s’il n’avait pas été caché et que le jugement sévère ne s’était pas révélé, ce grand amour aurait manqué aux justes, et il n’aurait jamais pu se dévoiler.
202) Rabbi Shimon le prit et l’embrassa. Rabbi Pinchas arriva, l’embrassa et le bénit et dit : « C’est certainement HaKadosh Baroukh Hou qui m’a envoyé ici. C’est la fine lumière dont on m’a dit qu’elle intégrerait ma maison, et qui ensuite illuminerait le monde entier ». Rabbi Elazar répondit « certainement, cette crainte ne doit pas être oubliée dans tous les commandements, encore moins dans le commandement de l’amour - la crainte doit y adhérer.
Et comment y adhère-t-elle? L’amour est bon d’un côté, quand Il lui donne richesse et bonté, longue vie, fils et nourriture, et alors la crainte doit être éveillée – la crainte de ne pas pécher, et sa roue de fortune s’inversera. Il est écrit à ce propos : « heureux est celui qui a toujours peur », car la crainte est inclue dans l’amour.
203) Il doit éveiller la crainte de l’autre côté du jugement sévère, car quand l’homme voit que le jugement sévère est sur lui, il évoquera alors la crainte et craindra son Maitre comme il se doit, et n’endurcira pas son cœur. Il est écrit à ce propos : « Celui qui endurcit son cœur tombera dans la calamité », signifiant qu’il tombera de l’autre côté, qui est appelé « mauvais ». Il s’avère que la crainte est accrochée aux deux côtés, le côté du bien et de l’amour et le côté du jugement sévère, et elle est inclue en eux.
Si la crainte est inclue dans le côté du bien et de l’amour, c’est l’amour complet comme il se doit, car la crainte est un commandement qui contient tous les commandements de la Torah, car c’est la porte de la foi en le Seigneur. Et d’après le réveil de sa crainte, telle est en lui la foi en la providence du Seigneur. Par conséquent, la crainte ne doit pas être oubliée dans chaque et pour tout commandement.
C’est précisément ainsi avec le commandement de l’amour, signifiant que la crainte doit être invoquée avec elle, car la crainte est en fait unie au commandement de l’amour. Pour cette raison, l’homme doit évoquer la crainte des deux côtés de l’amour, dans l’amour durant la compassion et le succès de son chemin et dans l’amour durant le jugement sévère.
C’est pourquoi il dit que la crainte doit adhérer à l’amour. Et comment adhère-t-elle à lui ? Il indique pour que nous ne nous trompions pas dans ses mots, par rapport à ce qu’il a dit – que l’amour complet est quand Il prend l’âme de l’homme durant le jugement sévère. Et nous pensons que l’intention est de ne pas avoir peur du tout du jugement sévère, mais de n’adhérer uniquement à Son amour avec dévotion sans aucune peur. C’est pourquoi il explique que la crainte doit adhérer à l’amour. Et comment y adhère-t-elle ? La crainte doit elle aussi être évoquée à ce moment, comme il éveille l’amour complet.
Ici, il répète que les deux côtés de l’amour, que ce soit dans jugement ou dans Hessed et le succès de ses chemins. Il dit qu’il doit éveiller la crainte des deux côtés de l’amour, que durant Hessed et le succès de ses chemins, la crainte du Seigneur doit être évoquée, sinon le péché fera que son amour pour le Seigneur se refroidira. Il s’avère qu’il inclut la crainte dans l’amour.
De plus, de l’autre côté de l’amour, durant le jugement sévère, il doit évoquer la crainte du Seigneur et ne pas endurcir son cœur ni égarer son esprit du jugement. Ce faisant, il inclut aussi la crainte dans l’amour.
S’il agit ainsi, il est toujours dans l’amour complet, comme il se doit. Par rapport à l’intégration de la crainte dans l’amour du côté de Hessed, il apporte le verset « Heureux est celui qui a toujours peur ». Il explique le mot « toujours » pour dire que même quand le Seigneur lui fait des faveurs, il doit quand même avoir peur de Lui, sinon il péchera.
Et à propos de l’intégration de l’amour du côté du jugement, il apporte le verset « celui qui endurcit son cœur tombera dans la calamité ». Cela signifie que l’homme ne doit pas endurcir son cœur au moment du jugement pour aucune raison que ce soit, car alors il tombera dans la Sitra Akhra, qui est appelée « mauvaise ». Mais, à ce moment, il doit évoquer encore plus la crainte, Le craindre est d’inclure la peur dans son amour complet de ce moment. Cependant la première et la seconde crainte ne sont pas dans son intérêt personnel, mais uniquement par crainte qu’il diminue son apport de contentement à son Créateur.
Ainsi, les deux premiers commandements ont été clarifiés. Le premier commandement, crainte, est l’entière Torah et commandements. C’est « au commencement » et elle est expliquée au premier verset « Au commencement Dieu créa le ciel et la terre ». Autrement dit, la crainte est le début, et le ciel et la terre, qui sont ZON et leurs branches BYA, sortent d’elle.
Le second verset signifie sa punition : les quatre morts ; chaos – étranglement, Vide, lapidation, obscurité – feu, et esprit –assassinat.
Le second commandement est l’amour. Il est expliqué dans le verset « Et Dieu dit : que la lumière soit ». Il a deux côtés. Le premier côté dans la richesse et le bien, et une longue vie, des enfants et de la nourriture. Le second côté est « de toute ton âme et de toute ta force », quand Il prend ton âme et tes biens, l’amour sera complet comme quand Il te donne la richesse et une longue vie.
Pour découvrir cet amour, la lumière de l’œuvre de la création s’est dissimulée. Et quand elle s’est cachée, le jugement sévère est sorti. De plus, l’amour doit être inclus dans la peur dans ses deux côtés : du premier côté, il doit craindre de ne pas pécher et que son amour diminue. Et du second côté, il doit craindre la dissimulation, qui est le jugement par lequel le Seigneur le juge. Ceci est d’après le sens littéral des mots du Zohar.
Cependant pour continuer l’explication du reste des commandements, nous devons clarifier les sujets plus avant dans les degrés élevés de Atsilout. Le Zohar appelle les quatre lettres HaVaYaH, HB TM, la crainte, l’amour, la Torah et le Commandement. Le Youd, Hokhma, est la crainte, le premier Hey, Bina est l’amour, Vav est la Torah, et le Hey inférieur est un commandement [Mitsva].
Il est écrit « au commencement Dieu créa ». C’est le tout premier de tous les commandements, et cette crainte est appelée la crainte de Dieu, le commencement, car le Partsouf AA est tout le monde de Atsilout, qui illumine tous les mondes via ses habits, qui sont appelés AVI, YESHOUT, et ZON. Il est également appelé HS [Araméen : Hokhma Stimaa (Hokhma bloquée)] car sa Hokhma est bloquée dans sa Roch et ne donne rien d’elle aux mondes, mais seule Bina de AA éclaire les mondes.
Par conséquent, cette Bina est appelée « commencement » car c’est le commencement et la racine de tous les mondes. Elle est également « la crainte du Seigneur », la crainte de la sublimité, car Il est grand et gouverne tout, l’essence et la racine de tous les mondes et tout est rien comparé à Lui. Et ZON, qui sont appelés « ciel et terre » sortent d’elle. C’est le sens du verset : « au commencement », signifiant avec peur, « Dieu créa le ciel et la terre » qui sont ZON.
Il est écrit « la crainte du Seigneur est le début de la sagesse » et il est écrit « la crainte du Seigneur est le début de la connaissance », car la crainte est appelée « début » car les Mokhin sont HBD, bien que Hokhma des Mokhin ne soient pas la vraie Hokhma de AA, mais uniquement Bina de AA. Il en est ainsi parce que quand Bina de AA monte à Roch de AA, elle redevient Hokhma, donnant Hokhma aux Partsoufim. Il s’avère que Bina, qui est la crainte, est le commencement de Hokhma, comme il est écrit « la crainte du Seigneur est le début de la sagesse ».
Elle est également le début de la connaissance parce que la connaissance est la racine de ZON, qui l’élèvent à Roch de AA pour recevoir Hokhma, ainsi ZON également reçoivent Hokhma d’elle, comme il est écrit « la crainte du Seigneur est le début de la connaissance ».
Ce second commandement est un commandement auquel le commandement de la peur s’accroche, et ne le quitte jamais. C’est l’amour dont l’homme aimera son Maitre d’un amour complet, car Hokhma est appelée « amour » parce que le Youd de HaVaYaH est l’essence de Bina, GAR en elle, AVI supérieurs, air pur, et la lumière de Hokhma est cachée en eux. De plus, le dévoilement de la lumière de Hokhma de ZAT de Bina, qui sont appelés YESHOUT, est le premier Hey de HaVaYaH, c’est pourquoi ils sont appelés amour.
C’est le second commandement après la crainte parce que cette Hokhma n’est pas reçue de Hokhma de AA elle-même, mais de Bina, qui est la crainte. Le commandement de la crainte s’accroche à elle et ne la quitte jamais, signifiant que Bina est toujours unie à Hokhma et ne la quitte jamais. Et partout où il y a Bina, Hokhma est obligatoirement avec elle, car HB sont toujours attachés l’un à l’autre et vous ne trouverez jamais Hokhma sans Bina ou Bina sans Hokhma.
Par cela, il nous dit que même s’il a été dit que le premier commandement est la crainte, Bina, ne pensez pas qu’il y ait Bina sans Hokhma. De même, dans le second commandement, qui est l’amour, Hokhma, ne pensez pas qu’il y ait Hokhma sans Bina, mais il y a aussi Hokhma dans le premier commandement, et il y a aussi Bina dans le second commandement, car HB sont inclus et viennent ensemble, ils ne se quittent jamais.
Cependant, nous les nommons d’après la domination. Dans le premier commandement, AVI supérieurs, GAR de Bina – l’essence de Bina – Bina domine essentiellement, et donc elle est appelée « crainte ». Dans le second commandement, Hokhma domine essentiellement, et donc nous l’appelons « amour ».
Et qu’est-ce que l’amour complet ? C’est le grand amour, comme il est écrit « et Dieu dit : que la lumière soit ». Cela signifie « qu’au commencement » est un verset hermétique et le dévoilement de « au commencement » commence principalement dans le verset, « que la lumière soit », qui est l’ascension de Bina, début, à Roch de AA, où elle redevient Hokhma. A ce moment, HB ensemble sont appelés « grand amour ». C’est « que la lumière soit » car Bina est montée à AA et donne la lumière à tous les mondes avec grand amour, qui est HB.
L’amour pour HaKadosh Baroukh Hou est interprété des deux côtés : Il y a celui qui L’aime parce qu’il a richesse, longue vie de ses enfants autour de lui, contrôle ses ennemis, ses chemins sont fermes, et donc il L’aime. Et l’amour complet est l’amour des deux côtés, en jugement et en Hessed, et succès dans ses chemins, signifiant il aimera HaKadosh Baroukh Hou, même s’Il lui prend son âme. C’est l’amour complet, des deux côtés, dans la miséricorde et dans le jugement. Par conséquent la lumière de l’œuvre de la création est sortie et ensuite a été cachée. Et quand elle a été dissimulée, le jugement sévère est sorti.
C’est pourquoi il dit « que la lumière soit » pour ce monde et « et la lumière fut » pour le monde à venir, car il a vu que ce monde ne méritait pas de s’en servir. Il s’arrêta et la cacha dans le monde à venir, au- dessus de la Parsa, dans les intestins de AA, qui sont le monde à venir, à l’endroit où AVI supérieurs se tiennent, qui sont GAR de Bina qui se terminent à Khazé de AA, l’endroit de la Parsa, qui sépare les eaux supérieures, AVI supérieurs, des eaux inférieurs, YESHOUT, et ZON, car la lumière s’obscurcit de Khazé de AA et en bas, et n’éclaire plus. Et la lumière est cachée dans YESHOUT, qui se tient de Khazé à Tabour de AA, signifiant dans ZAT de Bina, et ne les illuminent pas.
Il s’avère que Bina est divisée en deux côtés, car la lumière est révélée dans GAR en elle, AVI supérieurs, se tenant au-dessus de Khazé de AA, les eaux supérieures. Et celui qui est récompensé du degré de AVI supérieurs, a la richesse, une longue vie, ses enfants sont comme des plants d’olivier entourant sa table, et il gouverne ses ennemis, ses chemins sont fermes pour lui et tout ce qu’il fait il le réussit.
Cependant, la lumière a déjà été cachée de ZAT de Bina qui se tient sous Khazé de AA, les eaux inférieures. Ceux qui les reçoivent doivent aimer le Seigneur, même s’Il prend leurs âmes.
Tel est le sens des deux côtés de l’amour, qui sont GAR et ZAT de Bina, par rapport à sa droite, signifiant l’amour. Cela est fait en cachant la lumière de l’œuvre de la création et celui qui est récompensé d’être entier dans l’amour du Seigneur, dans l’amour de AVI supérieurs et dans l’amour de YESHOUT, c’est l’amour comme il se doit.
Il fait intégrer la crainte dans ces deux côtés de l’amour, car du côté de Hessed, AVI supérieurs, la crainte doit être évoquée, pour qu’il n’engendre pas un péché. Et de plus du côté de l’amour de YESHOUT, il doit éveiller la crainte du côté du jugement sévère, YESHOUT, car quand il voit que le jugement sévère repose sur lui, il évoquera la crainte. De plus, il doit craindre son Maitre comme il se doit, et ne pas endurcir son cœur parce que HB, qui sont amour et crainte, sont toujours attachées l’une à l’autre, donc Bina, la crainte, doit être inclue dans GAR de Bina, soit AVI et dans ZAT de Bina, soit YESHOUT.
Alors la crainte s’accroche aux deux côtés, le côté du bien et de l’amour et le côté du jugement sévère et elle est inclue en eux. Si la crainte est inclue du côté du bien et de l’amour, c’est l’amour complet, comme il se doit. Il y a deux qui sont quatre ici, car il y a amour uniquement de deux côtés – GAR et ZAT de Bina – et l’amour est incomplet dans un des deux côtés, sauf si la crainte est dans chacun d’eux, car il ne peut y avoir Hokhma sans Bina, qui est l’amour sans peur.